二Ｏ一六年第十期（总第３０９期） ２０１６年ＩＯ￣ＪｌＯＢ出版 ＡＣＡＤＥＭＩＣ ＦＯＲＵＭ 中国普通村民的角色变迁 以村落文化传承为视角 兰东兴 【摘要】从传播学的角度看，普通村民在不同的历史阶段对村落文化传承发挥着不同的作用。口语传 播时代，普通村民在相对封闭的村落环境中接受代代相承的地方性文化，并在不自觉的状态将地方性文 化传承下去。进入电子媒介时代，村落的信息内容和传播途径多样化，普通村民在对待传统的态度发生改 变之时，也改变了自己在文化传承中的地位。村民对待传统文化的态度需要正确引领，村民传承村落文化 的主体地位不能弱化 ｆ关键词】村落文化；村民；文化传承；乡村建设；引领 ［作者简介】兰东兴，贵州民族大学传媒学院院长，教授，博士生导师，贵州贵阳５５００２５ ［中图分类号】Ｇ１２２ 【文献标识码】Ａ 【文章编号】１００４－４４３４（２０１６）１０－０１３４－０６ （一）口语传播时代的村落文化传承表现为“后 喻文化” 普通村民在村落中没有任何特殊政治身份和 社会身份，他们不是族长、寨老、宗教领袖或旧时代 的保甲长，也不是新时期的村委会主任或支书．他 们在村落中属于大多数，但他们一直在影响村落文 化的变化方向和发展进程。是村落文化传承主体的 重要组成部分。 中国传统的乡村在经济生活、社会管理、文化 传播等方面都高度自治．体现为“自组织系统”．社 会自我运行、自我约束、自我控制、自我完善。维持 “自组织系统”的力量是传统，传统对每一个村民而 言与生俱来，就像自己不可能选择出身一样。村民 不同的时代，普通村民在村落文化建设和传承 中的地位不同。当代中国的村落社会正在发生剧 变，正确认识普通村民在村落文化中的地位并科学 引导，显得非常重要 在传统的环境中出生、成长，接受传统。延续传统， 繁衍下一代。个人属于村落，习惯了服从村落，接受 村落的集体决议，顺应村落多数人的意见；村落属 于传统，习惯了按照传统解决问题。社会关系和生 活方式在传统的框架下运行。 历史上中国多数村落的内部经济结构和社会 一、口语媒介时代普通村民的文化身份 在漫长的历史时期，中国村落的信息交流和 文化传承主要靠口耳相传。口耳相传既是传播方 式，也是传播的社会环境。在这样的社会环境中， 组织沿袭传统，缺少外部力量的强烈撞击，长期处 于“超稳定”状态。正是这种“自组织”和“超稳定”． 成就了村落的悠久历史、丰富多彩的古老文化和口 人与人亲密接触，在传与受的过程中保持着基本 平等的关系。村民不仅认识到知识技能需要口传 耳相传的文化传承方式。礼仪人伦几乎在不自觉状 态代代相承，生活技能和生产技术几乎在不知不觉 地传授和习得，迎来送往、待人接物的人际关系几 心授，而且养成了Ｅｌ耳相传的习惯，探索出许多传 播的途径，形成了与环境相对应的传承机制。 乎不需要专门学习就逐渐掌握，村落历史和家族源 【基金项目】２０１２年国家社科规划基金课题“贵州少数民族村寨文化传承研究”（１２ＸＭＺ０７９）；２０１３年贵州民族大学重点 科研项目“责安新区村寨文化保护和影像记录” ｌ３４ 流在ｌｅｔ常讲述中嵌人村民的记忆中。关于天地自然 的认知和人生态度在一次次的宗教仪式或祭祖敬 神活动中悄然渗透到村民的精神世界。 有学者将村落在历史上的这种文化传承表述 性，每个家庭成员都可以而且应该知晓。而有些技 能、秘方则在封闭性的环境中传播。例如民间医生 传授医技、民间工匠传授制作技巧、村落传授食物 制作的秘密配方等都有传授的规矩。 为“后喻文化”，即未来的重复过去的，在生产生活 上经验性的传递方式占据着绝对的统治地位。在文 化代际传承中是后人学习前人。这种“后喻文化”对 文化的传承，使农业社会里保存在老一辈手中的宝 贵经验得以传承下来【１ｎ。每一个普通村民在生产和 生活中必然地充当了文化传承者。同时又作为文化 的接受者。生活环境越封闭、村落内部社会结构越 紧密，“后喻文化”表现得越突出。 村落是家庭的延伸，是扩大的家庭。村民一方 面将家庭的相处之道应用于村落之中，另一方面在 村落中学习和检验家庭中获得的礼仪人伦。在家庭 接受基本的生产生活技能。然后在村落中展示和进 一步丰富。在家庭将迎来送往、待人接物的人际关 系形成认识，在村落将这种认识进一步提高和深 化。家庭成员讲述的家族创业史和村落发展史．在 村落的其他人那里得到佐证和补充。村落既是比家 庭更广阔的信息交流和知识传播舞台。又对家庭的 文化传承内容、途径和方法加以规范。 在村落中，传播有身份关系和场所限定，传授 者对自己所拥有的知识和信息传授时通常会有选 择，把个人经验在生活世界按照社会规范进行有条 理的整合，根据传统整合生活的片段，选择话题，阐 释现象，呈现符号，强调观点。接受者在一定的社会 关系中获取知识和信息。同时又在确定或建立社会 关系。村民接受知识、掌握技能和理解信息的时候， 其实就是在建构意义，使自己的认识得到规范并服 从传统。传播在社会关系中进行，它符合传统规范， 并且在规范中形成和巩固现实生活的社会关系。传 播在面对面的人际关系中进行，传授双方的一切行 为举止都是传播活动．都会受到传统影响，历史上 的“自组织”尤其如此。传统影响着村民的思想和言 行．村民的思想言行又在影响他人并受到他人制 约。所以，村民的言行举止看似很自由，其实受到社 会制约。这种制约是无形的力量，贯穿于传播活动 的方方面面。 （二）口语传播环境中普通村民的传播行为受 习俗制约 家庭传播的主要内容是叙说生活民俗，传授 生产技艺，其传播方式是口耳相传，示范演练，其 表现形式有儿歌、古歌、故事、谚语、民谣、族规、祖 训以及秘方等。伦理道德传播在家庭内部呈开放 制约不是硬性规定，不是来自某个拥有的 人或某个社会机构，主要来自传统形成的社会压 力。普通村民生活于这种压力之中．同时又在给予 其他村民这种压力。压力体现在生活之中，规范着 文化传播活动。村民在交流中接受制约，又将制约 作为村落文化的一部分加以传承。 制约首先表现为对传播对象的规定。当本村与 其他村在一起参加活动时．有些语言和行为需要注 意，村落内部的很多活动排斥其他村落参与。即使 在本村落内，传播对象还有年龄、身份、性别的区 分。其次表现为对传播内容的约束。有些内容不是 任何场合或时间都能说能唱能展示的，不同场合有 特别的语言和行为忌讳。其三表现在对传播内容的 程度。例如各民族青年男女在唱情歌表达爱慕 时，不能在私下有身体接触，不能用下流的语言挑 逗对方。村落的水井边、神树下都不得有污秽之物 和亵渎的行为。此外表现为村落文化传播总是和时 间密不可分。壮族、水族家里的铜鼓只有特定的时 候才能使用，土家族喜爱的傩戏要在开演之前进行 一番神圣的仪式，苗族从前每年自插秧至稻禾抽穗 这段时间内严禁吹奏芦笙，有些民族的英雄史诗只 有在族群的重大仪式上才能由具有特殊身份的人 讲述。还有，表现为村落文化传播存在身份问题。在 村民看来，Ｉ－Ｉ头传播不只是传播“说什么”，还在传 播“由谁说”“对谁说”“怎么说”“在哪说”“为什么 说”等社会规范，村民觉得传播的内容、传播行为和 传播过程也是文化。 村落文化在口耳相传过程中的习俗制约。本 身就具有文化意义。村民的言行举止是在践行传 统，遵循规范，他们用符合规范的言行举止在肯定 传统和传承传统。因此可以说，他们既是村落文化 的接受者，又是村落文化的继承人。 二、大众传媒时代普通村民在文化传承 中地位的转变 中国文字的使用时间可以追溯到五六千年 前，而大范围推广则在私塾、义学兴起以后。普通 村民掌握文字则发生在新中国成立以后，国家在 乡村普遍推行义务教育。２Ｏ世纪７Ｏ年代，广大农 村开通有线广播。到世纪之交，国家实施“广播电 １３５ 视村村通工程”，无线电传输设备建设和小水电站 建设全面铺开，乡村信息传播进入一个新的时代。 电脑和手机普及，村落信息环境被彻底。 （一）村民传承村落内部文化出现地位变化 大众媒介广泛进入乡村，改变了村民信息接收 的内容、途径和方式，也在改变村民的观念和生活 状态。村民对外面世界有了更多了解，对自己的生 活开始重新定位和规划，对村落传统文化和当前的 生活方式有了新的理解。普通村民在村落传统文化 传承中的地位发生变化，传统文化的传承方式以及 在村落中的命运也不同从前。 第一．村民获取信息和知识的途径改变。村民 的信息渠道不再单靠彼此间的ＩＺｌ耳相传。对历史的 认识和知识的储备不再局限于本村落或本地区，娱 乐不再只靠宴会、节日歌舞或游戏，他们可以借助 大众媒介间接地从媒体获得．交流实现了传者与受 者的分离。这也就意味着在村落的传播中，媒体担 任了传播者角色。以前ＩＺ：ｌ语传播中的传播者失去舍 我其谁的地位，接受者淡化了对口语传播者的依 赖，传者和受者之间缺少了从前面对面的亲密关 系，传统歌舞、宴会或娱乐的参与者变少，晚上坐在 火塘旁听故事的人也在减少 第二，村民在传播中的地位改变。“传统路径是 由老人向其儿女传承，然后儿女再向其晚辈传承。 在日常生活中。则是通过衣食住行这样的生活行为 来传承传统文化的。”［ｚ】村民现在可以通过大众媒介 获得知识和信息，传统的人际交流方式一部分被取 代，因此村民改变了对村落和传统生活方式的态 度，对家庭、村落长老、民俗活动的依赖度降低。而 村民比以前眼界更开阔，文化水平更高．对村落历 史的看法和对自然现象、社会问题的认知发生变 化，对传统的信任度降低。年轻的村民从前是村落 各种活动的主体，是村落文化的表现者和传承者， 现在他们把文化传承的任务留给了老人。孩子们从 前在不同场合从不同渠道获得这个年龄阶段需要 的各类地方性知识和技能，如今要么没有了传授的 人，要么传授人的身份改变，要么自己有了新的娱 乐手段和接受信息的途径，因此失去了对村落传统 知识的兴趣 第＝三，村落文化的传承关系以及村民对传承内 容的认识改变。以前的传承者和接受者都生活在村 落，使用同样的语言，处于同样的生活状态，传承者 的阅历和对历史的了解要更多一些，对村规民俗的 认识要更深刻一些。普及义务教育后，家庭的传统 教化功能几乎被学校所替代，人们通过学校教育扩 １ ３６ 展了知识面，改变了对村落传统文化的认识。电视 普及后，曾经以村落老人为权威，以火塘为中心的 传播状态已经不可能维持。有学者在云南布朗山做 民族调查时发现，“随着卫星电视的接入．电视和网 络大多使用汉语和英语等通用语言，少数民族文化 的传承和发展更是充满了挑战。尤其对沉迷网络和 电视的年轻一代来说，很多人已不知不觉被流行文 化‘格式化’，民族的传统文化渐渐失去感召力。”１３１ 在其他少数民族村落和广大汉族村落，传统文化传 承现状也同样如此。 因此，在村落中，普通村民就有了传承传统村 落文化的主角与看客双重身份。所谓主角，就是村 民还在从事村落文化传承，做着许多前辈做过的 事，延续着过去的习俗，保留着一些传统观念。有些 村落的形态依旧呈现出明显的地域性。还深烙着历 史的痕迹。所谓看客，包括两个层面：一是有些村民 觉得自己的村落和文化变化都事不关己，做一个旁 观者。他们与外来观光客不同的是，自己置身于村 落，看见了村落的传统文化传承过程，对村落的传 统文化不足为奇。二是很多村民将村落文化改编成 表演，将互为依存不能分割的村落文化各部分撕裂 成若干碎片，表演给他人观看，撕裂成碎片出售给 他人，在表演和售卖村落文化的同时，也和他人一 起在观看。村民和游客一起欣赏着被商业化利用之 后的产品．他们和游客不同的是，游客只看到了传 统文化被商业化利用之后的文化产品，以为这就是 “原生”的村落文化．而他们要么参与了传统文化商 业化利用的过程．要么清楚这一转化过程。村民不 仅参与村落文化商业化活动，而且成为村落文化商 业化的一部分，被他者观看。 （二）村民接受村落外部文化出现地位变化 村民兼具传统村落文化传承主角与作为看客 的双重身份，既是传统村落文化的传承人。也是破 坏者。村民与生俱来地生活在村落，不可避免地受 到村落文化“濡化”。“濡化”就是其他村民在充当 村落传统文化的传播者．而自己是一个接受者。同 样，受到“濡化”的村民，又在行使传统文化传播的 职责，影响其他人。生活在村落中的个体，其言语、 行为和思想“首先是适应由他的社区代代相传下 来的生活模式和标准。从他出生之时起，生于其中 的风俗就在塑造着他的经验与行为。” 从这个 意义上说，村落的全体成员都是村落文化的创造 者、享用者和传承者。随着村落走向开放，“涵化” 也在村落发生，村民势必接触来自外面世界的文 化，并与村落中的传统文化作比较。因此，今天的 村民不只是村落文化的接受者和传承者，也在吸 收外面的文化，并在村落的生活中产生影响。他们 对村落文化的接受就不是不假思索或不加辨别地 从以上三点可以看出，大众传媒时代的村民并 非没有行使传播村落文化的职能，只是有了更明确 的意图，运用更现代化的手段，并且使村落文化的 全盘接受，对村落文化的传播有了新的手段和目的。 第一，对传承的内容有选择性。村民或将自己 认为落后的、没有价值的村落文化内容过滤掉。或 将村外人认为最具有吸引力的内容强化和包装。现 在的村民也许觉得有些习俗反映了落后．也许觉得 对外面的人没有看点。因此不再要求下一代遵循， 甚至自己都排斥。在传授歌舞的时候．删减了一些 生活化的内容，使之变得简洁流畅或者更有视听冲 击力。在对某些传统技艺传承中．省略了复杂的工 序或者不具备观赏性、实用性的部分。以实用为原 则，追求产品的商业价值。 第二，在传承的方法上有改进。对于村落或家 族的历史、地方戏曲或民歌、神话和传说、社会知 识和生产生活技能。早期靠口耳相传．之后用文字 做记录。当录音、摄像、摄影设备走进普通村民家 庭后，村民将民歌录音，将歌舞、婚庆、丧葬、乔迁 以及祭祖等活动用影像记录，将建筑、服饰、生产 工具、生活用具、村落景色等拍摄下来，用播放录 音带、影像光碟的方式学习或传授．把音响和影音 作品作为资料保存。这种传授具有可重复的特点， 实现了声音、动作、场景与现实的分离，突破了传 授的时间、空间约束。但是，无论使用录音带还是 影像光碟进行传授，它的画面选择有角度，它的声 音经过技术处理，从文本而言经过了二度创作。尽 管声音具有真实感，画面富有形象性，但是传播活 动脱离了具体的场景，传播者和接受者不是真正 的面对面。 第三，传播目的发生改变。在过去，传播原本在 生活、生产中进行，并不是为了文化传播才安排生 活和生产，而是在生活和生产的过程中实现文化传 播。传授技艺是为了生产。介绍伦理道德是为了规 范生活秩序。所有的传播活动都充满生活气息，保 持生活本色，都是村落活动的本来状态。每一次文 化传承都是村落生活的一个片段．每个村民都经历 无数的生活片段，无数的生活片段构成生活的整体 和村落文化的全貌。现在村落打破了封闭，外面的 文化和生活方式进入村落，影响着村民的生产生 活，村民开始将传播活动从生产生活中剥离出来． 专门组织村民学歌舞，专门安排工匠教手艺，专门 培训一帮人摄影、摄像、录音和剪辑、制作，完整的 生活被撕成碎片．互不相连的碎片被拼贴成似是而 非的生活图景。 价值得到延伸。扩大了村落文化的影响。但是他们 传承的村落文化在内容上已经做了很多改造，改变 了村落文化发展的轨迹。他们一方面做了大量文 化传承的事，另一方面也扮演了传统文化破坏者的 角色 三、社会转型时期对普通村民文化传承 的引领 在口语传播时代和自给自足的生活状态下． 贵州少数民族村落文化表现为自发传承。当外力 作用加强后，村落文化自发传承的轨迹发生改变。 村民对村落内部的传统文化和进入村落的外部文 化都需要客观评价和合理把控。 （一）普通村民的文化思想和行为亟待引领 当代中国的村落出现传统与现代分野。村民的 生活节奏和内容改变，工业化、产业化、现代化的经 营理念和生活方式悄然生长。传统的观念受到质 疑，老一辈的生活习惯和生活方式被年轻人抛弃， 建筑、服饰、语言、习俗等也分成了传统与现代两个 部分。时尚文化、官方消息、大众观点、前沿科学通 过各种渠道进入村落，村民在传统生活状态下所依 赖的文化受到现代经济发展与媒体效应的挑战，越 来越边缘化。这种变化对村落生存所带来的压力丝 毫都不比经济上的压力小，正如有的学者指出， “‘三农问题’并不仅仅是来自今日中国的经济和政 治变化，它也同样是来自最近二十年的文化变化。 这些变化互相激励，紧紧地缠绕成一团，共同加剧 了农村、农业和农民的艰难”四。村民走出家园．诚然 有对外面精彩世界向往的冲动．而更多的是物质欲 望增强、生活标准改变之后的一种自我救助。村民 享受现代文明成果的同时，还在经受村落现实与媒 介信息环境巨大反差在精神上产生的强烈撞击。村 民无论是走出家园，还是陶醉于媒介，都是向村落 文化的告别。村落中的乡土艺术一步步凋零，传统 文化形式一天天萎缩，远离农村生活本真状态的娱 乐形式正在占据主流。更重要的是，在社会转型中， “农村普遍出现了一种无意识的精神上的不安、文 化上的焦虑”网。年青一代几乎未假思索地接受时尚 文化。毫不留恋地放弃村落传统文化，村落的生活 秩序被打破。维系社会秩序的价值观和道德被抛 弃。而另一方面又没有重建维持村落和谐的文化系 １３７ 统，社会管理和精神家园出现真空，村落中风 气、偷盗事件、虐待老人的行为、好吃懒做的现象滋 长。当这些问题暴露的时候，村落中发出了一声声 回归传统文化的呼唤。 事实上，“回归传统文化”已然不可能。村落文 化作为农村共同体拥有的“精神家园”，它既是一 个自有其存在价值的系统．却又不可能 于村落而存在，总是与村落环境、村落经济、村落 政治、村落社会互为一体。 村民固然是村落文化传承的主体．但是村落文 化的传承与发展不能只依靠村民的自发行为。社会 转型时期的村民不可能都具有正确认识村落文化 的觉悟．能抗拒充满诱惑的物质生活和媒介传播技 术。要提高村民传承村落文化的觉悟和热情，如果 没有特别的技术、拥有知识的人及有关组织．如果 没有让村民看到村落文化传承的实实在在的好处， 就不可能达到很好的效果。村民需要社会尊严和物 质生活．只有让村民认识到村落文化可以捍卫和展 示其社会尊严．可以扩大村落的社会影响力，可以 把村落文化转化成村落建设的资本，才可能发挥村 民作为传承村落文化的主体地位的作用。 （二）村民传承村落文化的主体地位必须落到 实处 引领村民发挥村落文化传承主体地位的作 用．还有很多问题需要解决。 第一．作为引领者要正确地认识村落文化，否 则引领就会偏离方向。现在有一些人习惯于用自以 为“文明”的棱镜透视村落，对居于主流文化边缘的 村落文化作出自以为客观的评价，贴上“原始”和 “现代”、“落后”与“进步”、“迷信”与“科学”、“糟粕” 与“精华”等标签，建议将某一部分剔除而另一部分 吸收、某一部分改造而另一部分发扬光大。例如在 村落改造和“生态移民”实施上，这种凌驾于村 落文化之上的傲慢就还明显存在。对于被改造和建 设的村落、被搬迁的村民来说，“乡村建设”和“生态 移民”是“被提出”的概念。所以。在制定和执行 过程中，既要充分注意到村民生活环境堪忧、信息 闭塞和可支配收入偏低，充分考虑农村的居住安 全、饮水卫生、交通方便、生产资料配置以及今后的 发展前景等，也要认真倾听村民对改造或搬迁的 意愿．思考村民社会关系变化和村落文化空间变化 的问题。 第二，要遵循村落文化传承的特点。村落中任 何一种能被传承的文化并非是被刻意地创造、维 持、继承的，它具有“生活史”的特点。其文化传播路 １ ３８ 径不像学校讲课式的灌输，全都贯穿于日常生活之 中，总是与情境相伴。今天固然应该引入学校教育、 现代传媒等新方法或新途径，但不能忘记生活永远 是传承的主要载体。村落生活中包含着丰富的文 化，生活为村落文化传播提供丰富的场合与途径。 通过生活传承的文化富有情趣和生机，文化在生活 中实现价值转换。当村落传统生活改变，可能就失 去了与之相伴的文化．失去了传播文化的场合与途 径。因此．从文化保护与传承的角度而言，推动村落 发展不一定要同时废除原来的生活方式或民间习 俗。既然村落的自然环境、产业结构、人际关系、形 成和发展的历史千差万别，就没有理由将所有的村 落生活改变成一样。只有生活的多样性，才会有文 化的多样性。 第三，在保护和传承村落文化中没有必要纠缠 于“保人”还是“保文化”的问题。有人认为：只有生 命得到保证，文化才能得到传承，不能因为要保留 传统文化而生活永远固定在一种社会形态中。另有 人认为：物质生活是多样的，村民有权选择自己的 生活方式，不应该用行政权力来决定村民的生 活。更不能因此让不可修复的村落传统文化毁于一 旦。还有人认为：引导和帮助村民通过发展生产、改 造村居的方式来改善生活，这是的责任，也是 村民应该作出的选择，村落文化可以采取建立民族 博物馆、民俗村等方式加以保留。以上几种观点都 把人和文化割裂开来．似乎提高生活水平总是和保 留传统文化处于对立状态。在他们看来，人与生态 环境的共同作用产生相应的文化形态，任何文化都 有与之相适应的生存环境，改变后的生活环境就只 能与另一种文化相对应。这种观点导致现实生活陷 入了“保人”还是“保文化”的两难选择，而且注定了 将原来的“人”与原来的“文化”割裂。事实上，文化 是人创造的，文化在人的生活中传承，文化是人的 文化。村落文化是生活中的活态文化。今天在村落 看到的文化不是历史长河中凝固的文化，历史上的 村落文化从来就没有与村民分离。 任何人都没有权力苛刻地要求村民被迫忍耐 恶劣的自然环境而继续他们的传统生活方式，也没 有人能够让村落文化的现状永远保持不变。对村落 文化的保护不是使村落文化停滞，而是希望真正认 同这种生活方式的人能受到来自外界的一份尊重． 不被强制改变原本喜爱的生活。今天在做村落发展 规划的时候，尊重村民，尊重村落中的传统建筑和 习俗，尊重村落中业已创造的物质财富和精神遗 产，这就是文化保护。今天在做村（下转第１４４页） 产更具竞争力的产品，实现利润最大化，从而有助 于企业积累资本，利于升级资源禀赋结构，推动整 个产业升级。其次．我国文化产业的可持续发展同 样离不开的支持。拥有配置大量社会资源 的权威性，可以通过制定产业和文化产业政 策．鼓励和某一产业的发展，用非市场的手段 补充和校正市场，推动产业和文化产业结构的变动 社．２０１１． 【３］江奔东．文化产业经济学【Ｍ】．济南：泰山出版社，２００８． 【４１林毅夫．新结构经济学——反思经济发展与的理论 框架【Ｍ】．苏剑，译．北京：北京大学出版社，２０１２． ［５】韩树明．赶超战略与比较优势战略：比较与思考【Ｊ】．＇３代 －经济研究．２００３（４）． 【６】李辉文．现代比较优势理论研究【Ｍ】．北京：中国人民大学 出版社．２００６． 与调整ｌ１１（１＂２ｏ４）。具体而言，在文化产业结构优化 过程中发挥如下作用：一是坚守文化价值，在推动 ｆ７１郑裕阳．比较优势发展战略理论研究【Ｄ】．西南财经大学， ２０１２． 文化多样性发展和可持续发展中扮演重要角色．实 现文化效益、社会效益和经济效益三者兼顾发展； 二是投资、协调、完善文化产业升级过程中所需要 的基础设施：三是塑造一个开放的、自由的和竞争 性的市场环境，如建立健全市场规则、实施反垄断 ［８】方英，李怀亮，孙丽岩．中国文化贸易结构和贸易竞争力 分析［Ｊ】．商业研究，２０１２（１）． 【９］胡惠林．论文化产业结构的战略性调整与制度创新［Ｊ】．思 想战线，２００３（４）． ［１Ｏ１范辉．公共投资、经济增长与结构转型——理论阐释与 经验分析【Ｍ】．大连：东北财经大学出版社，２０１１． 『１１１文化企业国有资产监督管理领导小组办公室．国有 文化企业发展报告（２０１４）［ＭＩ．北京：经济科学出版社， ２０１４． 措施等；四是制定和实施符合比较优势战略的产业 综上来看，我国文化产业结构转型升级应该以 ［１２】张亚斌．中国所有制结构与产业结构的耦合研究［Ｍ】．北 京：人民出版社．２００１． 我国文化产业资源禀赋结构为逻辑起点，通过比较 优势战略和制度创新，在有效的市场和有为的政 府的双重机制推动下逐步实现文化产业良性循环 发展 ［参考文献】 ［１ Ｊ胡惠林．文化产业学［Ｍ Ｊ．北京：高等教育出版社，２０１１． ［２】韩骏伟，姜东旭．区域文化产业『Ｍ】．广州：中山大学出版 ［１３】金元浦．文化创意产业概论【Ｍ】．北京：高等教育出版社， ２０１０． ［１４】郑长德．基于新结构经济学视角的民族地区产业结构调 整与升级研究【Ｊ】．西南民族大学学报（人文社会科学 版），２０１３（１２）． ［责任编辑：陈梅云】 （上接第１３８页）落文化保护的时候。不只是为了 申报遗产项目或炫耀文化遗产资本。而应把村落文 文化有认同感和自豪感．所以只有当文化拥有者 认同和热爱自己的文化．并把对文化的爱融人“血 液”中，这样的文化才得以实现真正的传承。 【参考文献】 【１】段友文．论社会现代化进程中的村落文化建设【Ｊ】．山西师 范大学学报（社会科学版），２００７（６）． ［２】刘金荣．新型农村社区建设背景下农村传统文化的传承 化摆在与其他文化同等的地位，把村民摆在村落文 化传承的主体地位。这既是村落文化保护和传承 的认识论，也是方。 作为或民间组织，在帮助村民发展的时 候，具体操作上一定要把对村民思想和行为的引 领放在头等重要的地位。“文明的责任意味着引导 而不是强制，意味着理性感召而不是标签化处理． 与保护［Ｊ］．甘肃农业，２０１３（１１）． 【３】黄新炎，戎青，翟青．少数民族文化传承与保护刍议—— 基于布朗山布朗族乡的调研【Ｊ】．江苏科技信息，２０１２（８）． 【４１露丝・本尼迪克特．文化模式［Ｍ１．何锡章，黄欢，译．北京： 华夏出版社．１９８７． 意味着人文关怀而不是简单的‘一刀切’．意味着 保留选择多个的自由而不是只有一个选择．还意 味着增进不同文化的了解、欣赏。”问村落文化不是 外部力量强加的，所以村落文化的保护和传承不 应该是强加于村民的；村落文化是弥漫于村落生 产生活之中的，所以村落文化的保护就是引领村 民在村落的生产生活之中健康地、自如地运用和 享受本属于自己的传统文化；村落文化传统生生 不息传承下去的原动力就是该村民对自己的区域 １４４ 【５］王晓明．Ｌ县见闻：“三农”问题上的文化诱因【Ｊ】．天涯， ２Ｏ０４（６）． ［６】石勇．被“文化殖民”的农村【Ｊ】．天涯，２００５（１）． 【７】谢元媛．文明责任与文化选择——对敖鲁古雅鄂温克生 态移民事件的一种思考［Ｊ］．文化艺术研究，２０１１（２）． ［责任编辑：陈梅云】
